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EL PROCESO DE GESTIÓN AUTÓNOMA DEL TERRITORIO Y LOS RECURSOS NATURALES EN LA AMAZONIA

Introducción

Los pueblos indígenas necesitan reconstruir su propio sistema de gobernanza de acuerdo a su visión y costumbres ancestrales. No existe estatuto alguno que responda a los contenidos culturales de un pueblo en los que se reafirme su identidad, su sistema de convivencia con la naturaleza y la gestión social interna. Para ello, hay que aclarar cómo fue tradicionalmente la forma de convivencia social, el sistema de canalización de las necesidades y las formas de comprensión del mundo material y espiritual:

- Materialmente está la familia, el pueblo, sus problemas, las formas de relación, la cultura, el conocimiento, los códigos de conducta, el trabajo, la disciplina y el desarrollo de los ideales en respuesta a los intereses colectivos de las familias y el pueblo en conjunto.

- Espiritualmente se encuentra lo sagrado, lo místico, mitológico, la creencia, lo moral, la sabiduría, el entendimiento, la meditación y la búsqueda del espíritu protector. Según el entendimiento cultural de estos pueblos, toda manifestación no controlada por el hombre puede comprenderse con la preparación del cuerpo y comunicarse espiritualmente a través de plegarias, meditaciones y rituales aprendidos durante milenios. La solución a los problemas y el caos siempre debe ser controlada espiritualmente como lo fue tradicionalmente.

El estatuto que se necesita elaborar, debe contemplar los principios de desarrollo en los aspectos territoriales, sociales, económicos, culturales, políticos y espirituales.

Los desafíos que enfrentarán las comunidades originarias para instaurar su propio sistema de gobernanza, son los obstáculos que el Estado y la ley impongan en cuanto a la figura de gobernanza autónoma que quieren sea reconocida por la Constitución del país y la legislación nacional.

FORTALECIMIENTO INSTITUCIONAL DE LAS ORGANIZACIONES INDÍGENAS Y ORGANISMOS DE LA AUTORIDAD COMUNAL.

Para alcanzar los objetivos propuestos por los colectivos indígenas es necesario reforzar la parte institucional de las organizaciones, lo que implica impulsar la conducción de las instituciones hacia determinadas metas a partir de una planificación adecuada, para lo que resulta necesario saberes, habilidades y experiencias respecto al medio sobre el que se pretende abordar. Por lo tanto algunas de las propuestas e iniciativas que se quieren implantar son las siguientes:

  • Desarrollar capacidades de liderazgo para fortalecer a las organizaciones y mejorar los niveles de comunicación entre los pueblos indígenas. Existe en la actualidad poca difusión del rol que juegan las organizaciones indígenas, así como también las limitaciones de acceso a la información sobre legislación por parte de las autoridades comunales, líderes locales y la población en general.
  • Formalizar la institucionalidad legal de las sociedades indígenas y actualizar los nombramientos de las autoridades comunales ante los registros públicos. Ya que una de las dificultades que enfrentan las organizaciones indígenas es la falta de formalización de su personalidad jurídica ante los mismos. Por tanto, sus niveles de incidencia hacia lo externo se ven atenuadas en momentos claves de toma de decisiones.
  • Dotar de capacidades operativas y técnicas a las organizaciones. El sistema de gestión social al cual está ligado una organización indígena requiere de capacidades mínimas de planificación, formulación de propuestas y estrategias de parte de los dirigentes, así como también de conocer las técnicas de monitoreo e indicadores de medición de resultados de la gestión institucional. La carencia de estos instrumentos no les facilita llevar de manera ordenada la problemática indígena, ni realizar de manera oportuna informes de actividades a sus representados.

Por último, asignar capacidad administrativa a las organizaciones indígenas para garantizar el ejercicio transparente de la gestión de recursos financieros. Este es un componente de fortalecimiento clave, sobre todo si alguna gestión social tiene que ver con el desarrollo de actividades financiadas. Se debe procurar organizar un sistema administrativo institucional transparente, a fin de generar confianza ante la población y los organismos de apoyo.

PLANIFICACIÓN PARTICIPATIVA DE DESARROLLO DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS.

Para un buen ejercicio de gobernanza, los pueblos indígenas de la Cuenca Amazónica y sus organizaciones representativas necesitan organizar y planificar su desarrollo por pueblos. Esto quiere decir que la propuesta de política de gobernanza autónoma deberá regirse como instrumento de desarrollo del pueblo en cuestión.

En la política de desarrollo debe definirse el uso de los recursos naturales, la identificación de líneas de producción relevantes, formas locales de organización del trabajo, funciones y roles de autoridades locales, así como las propuestas que busquen movilizar el potencial y riqueza de las culturas. En la misma línea se deberán incluir políticas de administración y gestión de territorios indígenas, el sistema de educación, sistemas de desarrollo de salud, además de la aplicación de modelos económicos alternativos acordes a las realidades de la cultura de cada pueblo, entre otros aspectos que se consideren relevantes para el desarrollo integral y sostenible de cada pueblo involucrado.

A su vez la planificación de las políticas de gobernanza autónoma debe tener en cuenta el fortalecimiento de las organizaciones locales y regionales, para ello se debe insistir en las relaciones con el Estado, para que así los servicios y facilidades ofrecidas por el mismo, lleguen a la mayoría de la población.

INCIDENCIA NACIONAL E INTERNACIONAL EN LOS DERECHOS COLECTIVOS DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS.

El propósito colectivo de las comunidades de la Cuenca Amazónica está orientado al proceso de autonomía que define el Convenio 169 de la OIT[1] y la Declaración de la ONU sobre los derechos de los pueblos indígenas.

Al respecto, el convenio anteriormente citado, reconoce las aspiraciones de estos pueblos a asumir el control de sus propias instituciones, formas de vida y desarrollo económico, y a mantener sus identidades, lenguas y religiones dentro del marco de los Estados en que viven.

De igual manera, establece la importancia de la relación entre los pueblos y el territorio que ocupan o utilizan de una u otra forma, y en particular, de los aspectos colectivos de esa relación, es decir, reconoce el derecho de propiedad y de posesión sobre las tierras que tradicionalmente ocupan.

VALORIZACIÓN DE LOS SERVICIOS AMBIENTALES DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS EN CUANTO AL CAMBIO CLIMÁTICO.

El cambio climático representa un desafío sin precedentes para la humanidad en cuanto a la oportunidad de transformar sus relaciones económicas, políticas, sociales y culturales para vivir en equilibrio con el planeta tierra.

En la propuesta de políticas de desarrollo autónomo por parte de los pueblos, la mitigación del calentamiento global se ha convertido en objetivo prioritario. En este sentido, se deben valorar los siguientes aspectos:

  • Organización del uso sostenible de los suelos a través de zonificación económica y ecológica de territorios.
  • Reserva de áreas de conservación internas como sumideros de carbono para promover los servicios ambientales.
  • Protección de las cabeceras de las principales vertientes de agua, así como regular su manejo.

El cambio climático, por tanto, debe ser una oportunidad para consolidar los territorios de los pueblos indígenas y con ello la gesta de una nueva figura de participación de estos municipios en la mitigación del calentamiento global anteriormente citado.

LOS PUEBLOS INDÍGENAS COMO PROTECTORES DE LOS BOSQUES AMAZÓNICOS.

Los conocimientos indígenas no sólo deben limitarse a los dominios locales, sino también debe proyectarse como un aporte a la humanidad, con la posibilidad de ser adoptados en otros contextos sociales, políticos, culturales y económicos. El propósito es lograr que los medios de comunicación a nivel regional y local promuevan la capacidad que tienen las poblaciones indígenas y sus organizaciones en la protección de los bosques amazónicos y fortalecer la propuesta de cambio de paradigmas de desarrollo, generando una opinión pública a favor de la gobernanza territorial de los pueblos indígenas.

Es muy importante promover la difusión de conocimientos indígenas acerca del manejo de los recursos naturales, el uso organizado de los suelos, técnicas de uso rotativo de los bosques, así como otras habilidades relacionadas con el dominio de las estaciones del año.

Las influencias positivas que promueven estas comunidades a nivel nacional e internacional respecto a la Amazonía, deben contribuir en la generación de una mayor conciencia ambiental. Para ello se formulan una serie de acciones relacionadas con los diferentes ámbitos del sistema de conducción social, las cuales se muestran a continuación:

- Educación. Incorporar los conocimientos ancestrales de los pueblos originarios en el sistema educativo, con el fin de orientar su institucionalización hacia una educación escolar diferenciada. Además, ésta debe ser emancipadora, es decir, no debe fomentar la sumisión intelectual ni cultural. Por último, proponer un modelo de formación superior que contribuya al mejoramiento y perfeccionamiento de tecnologías y conocimientos locales.

- Salud. Institucionalización del sistema de atención de la salud pública en un marco intercultural. Estimular el desarrollo de los saberes locales a la población y promover el intercambio de dichos saberes entre hombres y mujeres. El enfoque de la propuesta debe estar orientado a que tanto los conocimientos indígenas como los conocimientos modernos deben combinarse.

- Relación con la población no indígena. Es importante establecer políticas y protocolos de buena vecindad en todos los aspectos, sea en lo social, económico ó comercial con la población no indígena. Los pueblos deben preservar sus culturas y sus identidades a través de mecanismos de diálogo con la población vecina que no pertenece a las comunidades indígenas.

- Sistema de asentamiento humano y monitoreo de procesos de expansión. Se deben elaborar políticas de asentamiento humano y expansión a fin de organizar un buen uso de los espacios territoriales y evitar un crecimiento desordenado. Si ocurriese esto último, podría impactar directamente sobre los corredores biológicos y alterar el equilibrio ecológico y ecosistémico del territorio.

- Alimentación. Los mecanismos que se quieren poner en marcha deben incentivar el fortalecimiento de las prácticas tradiciones, en esto se incluye el rol de los padres en el campo, así como la diversificación de semillas e interacción familiar para el ejercicio de los principios primarios de reciprocidad. Las políticas deben contribuir al mejoramiento de las técnicas de cultivo, de crianza de animales menores y técnicas de asistencia para combatir las plagas.

La alimentación como base elemental de vida, tiene directa relación con el bosque, el suelo, los ríos y todos los recursos de fauna silvestre. Por tanto, debe primar el criterio de distribución equitativa de terrenos para las familias con la finalidad de garantizar su seguridad alimenticia a largo plazo. Los recursos naturales de los cuales dependen gran parte de la población indígena se irán acabando, de modo que será necesario adoptar nuevos sistemas de suministro para procurar su protección. Uno de ellos, es el de consumir lo producido y reducir el grado de dependencia de los recursos naturales. De igual modo, es necesario contemplar programas de capacitación para conocer las propiedades nutritivas que tienen ciertos alimentos, a fin de promover su siembra.

- Sistema de control interno. Se deben establecer políticas propias de justicia y control interno. Las normas tradicionales para la solución de conflictos deben ser sistematizadas, rescatadas y aplicadas, previa supresión de aquellas costumbres que se consideren negativas. Los problemas de origen cultural deben ser resueltos por vía consuetudinaria, con intermediación de ancianos indígenas con dominio de su cultura. Así como los problemas de origen penal o civil deben ser con arbitraje de un juez indígena capacitado y calificado. Para ello se deben promocionar disciplinas meditativas antes que represivas al momento de aplicar las penas.

- Administración y aprovechamiento de recursos naturales. Con el paso del tiempo las comunidades originarias han logrado avanzar en el saneamiento legal de los territorios comunales, pero resulta incongruente que terceros extraigan esos recursos y empobrezcan a estas comunidades. Del mismo modo, no sólo la población se verá afectada, también los corredores biológicos se verán interrumpidos y con ello, se producirá la disminución progresiva de los niveles de vida de la fauna. Por eso es importante formular políticas de aprovechamiento de los recursos que se consideran estratégicos, teniendo en cuenta los siguientes aspectos:

  • Se deben rescatar las formas de caracterización de los suelos y sus propiedades de uso a través de zonificación del uso de los territorios de acuerdo a los conocimientos de aprovechamiento de los pueblos indígenas.
  • Las formas de protección de las vertientes de agua deben asociarse a la dinámica de uso de las mismas de acuerdo a la importancia de las cuencas. En la formulación de políticas en este rubro, se debe insistir en declarar zonas intangibles de manejo interno a las cuencas altas donde nacen los principales ríos. La administración de las mismas no debe ser responsabilidad exclusiva de las autoridades locales, sino compartida con las familias y el pueblo en general.
  • Se deben fomentar las políticas de conservación y manejo participativo de los recursos naturales, donde la responsabilidad es igual para todos. Así como promover el conocimiento de información acerca de todas las especies naturales, indicando sus funciones y utilidades.
  • Crear políticas de servicios ambientales para la captura de carbono de los bosques en dominio indígena. De este modo se realizarán capacitaciones en temas de medición de carbono, levantamiento de líneas de base, clasificación de especies como potenciales sumideros, búsqueda y contacto con socios estratégicos y búsqueda de oportunidades de intercambios por servicios ambientales. De esta manera, beneficiarse del cambio climático en cuanto a crear oportunidades de ingreso económico generadas por servicios ambientales, sea para el crecimiento en tecnologías apropiadas, desarrollo de los conocimientos ó mejoramiento de las condiciones sociales de la población.
  • En cuanto a las políticas de aprovechamiento de los recursos no renovables como el petróleo o la minería, lo mínimo que se debe sugerir es que aquellos pueblos en cuyo territorio existe alguna actividad industrial, se establezcan políticas de monitoreo compartida entre los representantes del Estado y de los pueblos indígenas, siendo estos últimos indemnizados o compensados por ocupar parte de sus territorios y alterar su medio ambiente.

Se deben establecer políticas de administración directa de las Áreas Naturales Protegidas (ANP) con visión indígena articulada a la visión de conservación en alianza con el Estado y los organismos afines, bajo un régimen que respete la integridad territorial y promueva el afianzamiento de la identidad cultural de los pueblos involucrados.

ECONOMÍA Y DESARROLLO DE ACUERDO A LA COSMOVISIÓN INDÍGENA.

Cada pueblo indígena debe elaborar un marco conceptual de su economía, teniendo en cuenta que la economía indígena considera dos dimensiones naturales básicas:

- El territorio como un medio de producción y reproducción de los recursos naturales y como un capital de vida esencial y base para un desarrollo humano sostenible e integral.

- Los recursos naturales como principales fuentes de sustento para la satisfacción de las necesidades básicas, un medio de práctica de la economía natural.

Sujeto a estas dos dimensiones, se deben elaborar políticas de desarrollo económico teniendo en cuenta los siguientes componentes de la dinámica económica:

- Dinámica de sustentabilidad básica, basado en las dinámicas de trabajo para garantizar la sostenibilidad alimenticia, vivienda y acceso a los recursos naturales. Valorar e institucionalizar el desarrollo del trabajo de ayuda mutua como principal fuerza de locomoción colectiva.

- Dinámica de productividad monetaria, basada en el valor económico que tienen los recursos naturales, su explotación racional y repoblamiento de los mismos. Conocimiento de mercados para la comercialización de excedentes y transferencia de tecnologías apropiadas para diversificar los productos con valor agregado.

SITUACION DE LOS PUEBLOS INDIGENAS EN BOLIVIA.

El presente análisis que se describe a continuación, nace por la preocupación de los pueblos indígenas ante las situaciones adversas a las que se están enfrentando debido a la sobreexplotación de sus territorios de forma indiscriminada.

Las organizaciones indígenas nacionales que conforman la cuenca amazónica se han unido al proceso propuesto por el IIRSA (Iniciativa para la Integración de Infraestructura Región Suramericana), el cual lo conforman doce países sudamericanos. Dentro de los objetivos del IIRSA está el de impulsar los proyectos de integración y modernización de las infraestructuras de transportes, energía y telecomunicaciones a través de un mecanismo institucional de coordinación de acciones intergubernamentales, de esta forma también se quiere conseguir un incremento y mejora del comercio, el acceso a mercados internacionales y su conexión con cadenas productivas.

Por su parte el COICA (Coordinadora de Organizaciones Indígenas de la Cuenca Amazónica), ha concluido en sus últimas declaraciones, que desde hace mas de una década ocurre un proceso sostenido de concentración de las mejores tierras agrícolas, forestales, mineras y de los ríos en manos de inversionistas transnacionales como es el Banco Interamericano de Desarrollo (BID), la Corporación Andina de Fomento (CAF), el Fondo Financiero para el Desarrollo de la Cuenca del Plata (FONPLATA) y entre los principales el Banco Nacional de Desarrollo Social (BNDES) del Brasil.

Este fenómeno de acaparamiento de tierras a gran escala por parte de capitales foráneos no es un hecho aislado ni particular en Bolivia. Al contrario, es una tendencia mundial de presión comercial, especialmente sobre los territorios indígenas y principalmente en países pobres en un momento en que los países ricos y emergentes están redefiniendo estrategias de provisión de alimentos para sus poblaciones. Es un nuevo escenario donde entran en contradicción los intereses de los capitales transnacionales, las políticas nacionales de seguridad alimentaria y las necesidades alimentarias de los pequeños agricultores. En todo ello se evidencia la inviabilidad de todos los fundamentos que se reclaman para una nueva cultura política basada en la reciprocidad y respeto de la diversidad cultural que los pueblos indígenas proponen para adquirir mayor relevancia.

Debido a que la mayoría de los proyectos que se están poniendo en marcha en la zona de estudio tienen por finalidad propiciar multimillonarios beneficios económicos para diversos actores que se encuentran vinculados entre sí (entidades financieras, empresas constructoras, empresas operadoras, etc), se creó la Unión de Naciones del Sur (UNASUR), como respuesta a la situación que se está viviendo en la Amazonía con lo anteriormente citado y la demanda por parte de los pueblos a una integración regional para tratar de potenciar las propuestas planteadas en los diferentes escenarios presidenciales, con el objetivo de establecer un proceso de diálogo constructivo.

Figura 1. Vista aérea del TIPNIS
Figura 1. Vista aérea del TIPNIS

En este marco cabe destacar una problemática concreta que están sufriendo algunos pueblos indígenas de Bolivia debido a la construcción de una carretera que obligatoriamente debe pasar por el TIPNIS (Territorio Indígena Parque Nacional Isiboro Sécure). En este sentido el CIDOB solicitó al presidente de la nación en reiteradas ocasiones el analizar, posponer y consensuar la propuesta de construcción de este proyecto, ya que la construcción de la misma perjudicaría en gran medida a las comunidades indígenas de la zona, así como a la diversidad de fauna y flora existente.

Desde 2004 se han ido produciendo movilizaciones por parte de la población para dar a conocer el rechazo ante tal actuación. Pero debido a las escasas o nulas respuestas obtenidas por el gobierno, se decide realizar la VIII Marcha por la defensa del TIPNIS, en resguardo del territorio, la vida, la dignidad y los derechos de los pueblos indígenas.

Figura 2. VIII Marcha por la defensa del TIPNIS
Figura 2. VIII Marcha por la defensa del TIPNIS

Como resultado de la marcha, surge el apoyo de los bolivianos hacia las comunidades, exigiendo al gobierno boliviano a promulgar una ley que prohíba la construcción de cualquier carretera por el TIPNIS. Sin embargo, el proyecto todavía no se ha suspendido puesto que el gobierno defiende que su ejecución contribuirá al desarrollo e integración nacional, dando mayor conectividad entre los departamentos de Cochabamba y Beni.

Como en la mayoría de los casos existen dos posiciones, en este caso gran parte de los bolivianos se opone a la construcción de una carretera que atraviese el TIPNIS, dando primacía a la conservación del área como parque nacional y territorio indígena. Por otro lado, la población de San Ignacio de Moxos, apoya este proyecto puesto que quiere una conexión pavimentada con la ciudad de Cochabamba. En cambio, las poblaciones benianas de San Borja y Rurrenabaque han apoyado activamente la marcha indígena.

Como conclusión, destacar que los beneficios que se obtendrán con la ejecución del proyecto son muy pequeños en comparación con los altos costos tanto económicos como naturales a los que se verá sometido el Parque Nacional Isiboro Sécure, lugar donde existe una gran diversidad de especies animales y vegetales, así como pueblos indígenas que quieren vivir en paz y en equilibrio con el entorno que les rodea.